Реферат на тему Политика «Воинствующего атеизма» в СССР

Содержание:

Введение 3
1. Теоретические основы политики «Воинствующего атеизма» в СССР 4
1.1. Отношение к религии в СССР 4
1.2 Анализ государственной политики «Воинствующего атеизма» 7
2. Практические аспекты политики «Воинствующего атеизма» в СССР 12
2.1 Политика Воинственного атеизма и союз Воинствующих безбожников 12
2.2 Развитие «Воинствующего атеизма» 16
Заключение 19
Список использованной литературы 21

Введение:

Актуальность темы. В новой и новейшей истории человечества было несколько ярких примеров гонений на религии и религиозные организации. Можно вспомнить политику дехристианизации во Франции в годы Великой французской революции, «Культуркампф» в Германии Отто Бисмарка, а в XX веке – антикатолическое движение в Мексике, преследование конфуцианства и других традиционных религий в коммунистическом Китае и запрещение религии в Албании. Однако несомненно, что самым масштабным и по размаху, и по продолжительности является антирелигиозное движение в СССР в 1920– 1930-е гг., активным участником и в известной мере организатором которого был Союз воинствующих безбожников СССР (СВБ). Как уникальный исторический феномен, деятельность этой организации должна быть подвергнута тщательному научному анализу.
Цель работы: изучить политику «Воинствующего атеизма» в СССР.
Задачи:
1) рассмотреть отношение к религии в СССР;
2) изучить особенности государственной политики «Воинствующего атеизма»;
3) охарактеризовать Воинственного атеизма и союз Воинствующих безбожников;
4) описать развитие «Воинствующего атеизма».

Заключение:

Народный комиссариат юстиции издает Постановление «О порядке проведения в жизнь Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», названное самим Наркоматом Инструкцией. В первой статье был определен круг объединений, подпадающих под действие декрета. К таким объединениям относились:
а) церкви: православная, старообрядческая, армяно-грегорианская, католическая всех обрядов, протестантская и исповедания: иудейское, магометанское, буддийско-ламаитское;
б) все иные частные религиозные общества, образовавшиеся для отправления какого-либо культа, как до, так и после издания декрета;
в) все общества, которые ограничивают круг своих сочленов исключительно лицами одного вероисповедания и хотя бы под видом благотворительных, просветительных или иных целей, преследуют цели оказания непосредственной помощи и поддержки какому бы то ни было религиозному культу.
Как видно, в правах (вернее, в отсутствии прав) уравнивались абсолютно все объединения, которые несли в себе какой-либо момент религиозности.
Продолжавшаяся гражданская война лишь утвердила органы государственной власти в правильности выбранного пути. Так, известно, что в армии барона Врангеля против Красной армии воевал особый мен-нонитский полк. В 1918 г. глава воронежских меннонитов Герхард Левен поднял восстание против советской власти. Многие члены религиозных объединений отказывались служить в Красной армии.
В борьбе с религией пропаганда стала постепенно отходить на второй план, уступая место открытой борьбе с религиозными организациями и репрессиями против верующих. Неслучайно период с 1932 по 1937 годы получил в истории церкви название «безбожной пятилетки».
Конец 1920-х – начало 1930-х годов были пиковыми в деятельности всесоюзного антирелигиозного общества «Союз безбожников». Под эгидой этой организации выходили разнообразные антирелигиозные издания (газета «Безбожник», журналы «Безбожник», «Антирелигиозник», «Воинствующий атеизм», «Деревенский безбожник», «Юные безбожник» и другие, выходившие на различных языках народов СССР), организовывались массовые мероприятия, – лекции, демонстрации, диспуты, «антирелигиозные пасхи» и т. д. Общество имело десятки тысяч первичных ячеек на заводах, фабриках, в колхозах, в учебных заведениях. К 1936 году численность организации превысила 5 миллионов человек, в отрядах юных безбожников состояло более 2 миллионов детей.
Так, на первом этапе советская власть боролась с религией как с политическим явлением, и ключевым тут было противоречие между необходимостью эффективно управлять страной (чему помогала религия) и чистой атеистической идеологией. Затем, при Сталине, это противоречие было снято – в ущерб чистоте идеологии и после окончательного подчинения церкви государству. На втором этапе религия рассматривалась в основном как идеологический противник (в дихотомиях вроде «наука – предрассудки»). На третьем этапе религия стала рассматриваться как вызов в духовной сфере: может или нет научный атеизм дать ответ на вопрос о смысле жизни, есть ли у него вообще позитивное содержание или нет.

Фрагмент текста работы:

1. Теоретические основы политики «Воинствующего атеизма» в СССР
1.1. Отношение к религии в СССР

Руководитель СССР Иосиф Сталин охарактеризовал 1929 год как год «Великого перелома». В этом году страна претерпела существенные изменения во внутриполитическом и экономическом курсе, связанные с отказом от НЭПа, форсированной коллективизацией и индустриализацией .
Точно так же в 1929 году изменилась политика государства в отношении религии. С этого времени Советское государство окончательно перестало «заигрывать» с какими-либо конфессиями. «Религиозный НЭП», характеризующийся частичной либерализацией, был свернут, началось ужесточение антирелигиозной борьбы. Причём отношение государства к религии становилось всё жёстче и жёстче с каждым годом .
В борьбе с религией пропаганда стала постепенно отходить на второй план, уступая место открытой борьбе с религиозными организациями и репрессиями против верующих. Неслучайно период с 1932 по 1937 годы получил в истории церкви название «безбожной пятилетки».
Конец 1920-х – начало 1930-х годов были пиковыми в деятельности всесоюзного антирелигиозного общества «Союз безбожников». Под эгидой этой организации выходили разнообразные антирелигиозные издания (газета «Безбожник», журналы «Безбожник», «Антирелигиозник», «Воинствующий атеизм», «Деревенский безбожник», «Юные безбожник» и другие, выходившие на различных языках народов СССР), организовывались массовые мероприятия, – лекции, демонстрации, диспуты, «антирелигиозные пасхи» и т. д. Общество имело десятки тысяч первичных ячеек на заводах, фабриках, в колхозах, в учебных заведениях. К 1936 году численность организации превысила 5 миллионов человек, в отрядах юных безбожников состояло более 2 миллионов детей.
Активистам этой организации государство предоставляло ряд льгот, дополнительных возможностей для образования и обучения, бесплатные путевки. Для некоторых из них (лекторов, агитаторов, работников управленческого аппарата) атеизм стал профессией.
На состоявшийся в 1929 году II съезд Союза безбожников прибыло 1200 делегатов. С речами на съезде выступили Бухарин, Луначарский, Максим Горький, Демьян Бедный, Владимир Маяковский. Съезд продемонстрировал непримиримую позицию по отношению к религии. Например, поэт В. Маяковский закончил свою речь призывом: «Товарищи, обычно дореволюционные ихние собрания и съезды кончались призывом „с богом“, – сегодня съезд кончится словами „на бога“. Вот лозунг сегодняшнего писателя». Съезд переименовал организацию в «Союз воинствующих безбожников» .
В 1920–1930-е годы в советской пропагандистской практике и в философской литературе и публицистике использовались различные выражения, определявшие сущность атеизма и особенности его форм .
Ленинский декрет об отделения государства от церкви действительно не заставил себя ждать – он был выпущен 23 января 1918 года. Он лишил церковь всех прав: юридического лица, права на обладание собственностью, а также преподавания Закона Божьего несовершеннолетним.
Намерения пришедших к власти революционеров были вполне серьезными: после этого декрета в Наркомате юстиции появился восьмой отдел, получивший неофициальное название «ликвидационного». Занимался он изъятием церковной собственности и самым жестоким подавлением любого сопротивления со стороны верующих и священнослужителей.
Популярной практикой того времени было вскрытие мощей святых, дабы показать, что вовсе они никакие не нетленные – посмотрите, граждане, как вас обманывают церковники. Официальной она стала 16 февраля 1919 года, когда Наркомат юстиции издал поощряющее ее постановление. «Вскрытие мощей необходимо приветствовать, так как во всех случаях, как и следовало ожидать, на поверку оказывается, что никаких "мощей" не существует, и при этом ясно для всех вскрывается многовековой обман служителей культа, а также и спекуляция эксплуататорского класса на религиозных чувствах темной и невежественной массы», – было написано в разъяснениях к документу.
К тому времени культ нетленных мощей в РПЦ достиг огромных масштабов – и тут важно подчеркнуть именно слово «нетленные».
Официальная атеистическая идеология в СССР была не так однородна и проста, как считается.
Воинствующие безбожники активно искореняли религию.
С другой стороны, не менее распространено понимание советского государства как почти что религиозного проекта. Это очень привлекательная точка зрения: легко находятся свидетельства и символы «сектантского» характера советской власти – особенно первых ее лет.
С третьей стороны, была еще частная жизнь советского человека. Которая в своем атеистическом преломлении оказывалась переплетенной с религией куда теснее, чем можно представить по официально одобренному искусству. Так, на первом этапе советская власть боролась с религией как с политическим явлением, и ключевым тут было противоречие между необходимостью эффективно управлять страной (чему помогала религия) и чистой атеистической идеологией. Затем, при Сталине, это противоречие было снято – в ущерб чистоте идеологии и после окончательного подчинения церкви государству. На втором этапе религия рассматривалась в основном как идеологический противник (в дихотомиях вроде «наука – предрассудки»). На третьем этапе религия стала рассматриваться как вызов в духовной сфере: может или нет научный атеизм дать ответ на вопрос о смысле жизни, есть ли у него вообще позитивное содержание или нет.